本期撰稿人 宋丹丹 老子學院（研究院）研究員

傳承優秀文化，解讀歷史經典，開啟智慧之光。今天我們繼續學習《道德經》第七十四章。

自古以來，“替天行道”是個讓人聽起來熱血沸騰、充滿正義感的詞語。人可以替天行道嗎？讓我們來聽聽老子的回答。

原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。

在人類幾千年的文明發展史中，法制可以說是維系社會秩序穩定的一大文明成果。尤其是法家，與道家存在一定的思想淵源，是先秦諸多學派中對法律最為重視的一派，提出了富國強兵、依法治國的思想，成為統治者穩定社會的主要統治手段。但發展到最后，統治者逐漸迷戀上刑罰，甚至常以嚴刑峻法來維系統治，以暴虐手段來維系權威，與道家清靜無為思想背道而馳。在老子生活的時代，統治者為滿足自己的野心而肆意妄為，為了壓制百姓的抗爭，往往采用極其殘酷的殺戮手段來恐嚇百姓。人之所以畏懼死亡，是因為生命有意義，生存有樂趣，但是當民不聊生，社會陷入極度混亂，活路被生生切斷的時候，百姓為了能活下來，自然會鋌而走險，不再怕死。這個時候若是再以死亡來威脅，他們又何來的懼怕呢？正所謂“官逼民反，民不得不反”，百姓對暴政的反抗只能是愈演愈烈，最終他們會推翻暴政，以暴力消除暴力，這是中國數千年來很多王朝滅亡的縮影。于是，老子站在民眾的立場，向暴虐嗜殺的統治者發出沉痛而尖銳的進言：“民不畏死，奈何以死懼之?！睔v史上，詮釋這句充滿力度與激憤之言的典型事例莫過于陳勝吳廣起義了。當時，陳勝、吳廣等戍卒被朝廷征發前往漁陽戍邊，途中遭遇連陰雨天，道路泥濘阻隔，無法按期抵達指定地點。依照秦律他們應當一律被處死，走投無路的戍卒們便暗自思量：反正橫豎都是死，倒不如奮起反抗，這樣還能搏一條生路，于是就有了登高一呼、揭竿而起的故事。秦律之所以如此嚴苛，自然是與公孫鞅推行變法有關，其中有一條便是“以刑去刑”，目的是讓民眾因為畏懼重罰而遠離犯罪，但這一變法原則卻最終走向了反面。

接著，老子說道：“若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？”這里“為奇者”，王弼給出的注釋是這樣的：“詭異亂群謂之奇也?！币馑际遣蛔哒赖男捌盒?、破壞法紀危害社會的惡人，以權謀私的達官貴人，甚至是違法亂紀的掌權者，都可以稱之為“奇”者。所以，老子認為社會長治久安之道在于讓這些邪惡之人受到應有的懲罰，哪怕是天子犯法，也應當與庶民同罪，只有做到涇渭分明，方能讓百姓心服口服。因為連那些有權有勢的人都難以保全，百姓焉有不服之理，又怎么會拿性命與統治者相抗爭呢？惟有這樣才可以對民眾起到震懾與警示作用，民眾自然會敬畏如此善用權力的統治者。無疑，這種思想在當時是極有正義感的，更需要有極大的勇氣與社會擔當，才能發出如此強大而痛徹的呼吁。正如北宋名臣包拯，他清正廉潔，用短短一年有余的時間，嚴懲權貴們的不法行為，堅決抑制開封府吏的驕橫之勢，并及時懲辦無賴刁民，秉公辦事、鐵面無私，把號稱難治的開封府治理得井井有條，成為清正廉明的楷模，為百姓所愛戴。

天道，它沒有好惡之分，不會為任何人的喜好所左右，它是一種宇宙法則，人們完全是根據自己的言行舉止自然地選擇走生門還是入死路，所以至高無上的生殺之權在“天道”那里。故而河上公注說：“司殺者，天。居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失也。天道至明，司殺者常，猶春生、夏長、秋收、冬藏，斗杓運移，以節度行之?！焙由瞎倪@段注釋并不是把天人格化了，而是從自然的角度出發，認為天地間萬事萬物都在遵循著自然、遵循著大道，該淘汰的自然會被淘汰，該毀滅的自然會被毀滅。這樣的“司殺者”其實就是自然秩序的維護者，這恰恰是老子思想的主旨。所以老子提出的“常有司殺者殺”，是通過間接反對統治者濫用權力置百姓于刑戮，再次強調了順其自然的重要性。在這里“司殺者”指的是執法者，即負責執行生殺權力的人。那么“常有司殺者殺”放到國家治理層面，也就反映出一個國家政治生態的正?；?，執法者在不受干擾的情況下履行自己的專職。然而，老子接下來話鋒一轉，說“夫代司殺者殺”，意思是有人剝奪了司殺者、執法者的職責，代替執法者行使職權。當然，能做到這一點的自然是擁有至高無上權力的統治者。所以，老子列舉了一個非常形象的比喻“代大匠斫”，砍伐木頭原本是伐木工的職責，有人卻代替伐木工，自行拿起斧頭砍伐木頭，那么在缺乏專業技能的情況下，“希有不傷其手者矣”，意思是很少有不傷到自己的手的。同樣的道理，統治者缺乏專業的司法判定，憑借個人喜好代替司法部門親自執法，就如同代替伐木工親自砍樹一樣，一定會傷及自身。像“越俎代庖”“牝雞司晨”這些成語表達的是該是誰做的事情就讓誰做，這樣既符合程序，又尊重規矩，如果一意孤行，非要越權行事，不僅名不正，其果也必然不利。

“法律是成文的道德，道德是內心的法律?！狈珊偷赖伦怨啪褪侨祟惿鐣卫韺嵺`中不可或缺的行為規范，是調節社會矛盾、維護國家安定的基本手段，猶如車之兩輪，缺一不可。數千年來，在社會治理上，無論是孔子的“寬猛相濟”，孟子的“徒善不足以為政，徒法不足以自行”，荀子的“隆禮重法”還是唐代實行的“制禮以崇敬，立刑以明威”，均體現了德法并重，相輔相成的治理之道。故而，老子在本章開篇向統治者發出質問、提出沉痛抗議的同時，其實已經把解決社會矛盾的方法回答得非常清楚。法律沒有道德的滋養，難以體現民眾常情；道德沒有法律的支撐，又難以引導社會風氣向善。所以，無論是以德治國還是依法治國，都不能顧此失彼、失重偏頗，這中間如何權衡把握，體現著統治者的治國之道?！吨杏埂防锩嬖岬健叭_德”，即所謂的“知、仁、勇”。它們三者之間的排列順序是很有意思的，“知”排在第一位，可見“知”應該是很重要的，因為只有對自己所處的位置、所具備的能力、周圍的環境了解得非常清晰到位，行動不盲目、不妄為，這樣才會避免遭受傷害。由此可知，沒有“知”的仁是愚人之仁，沒有“知”的勇只能是匹夫之勇。

總之，本章老子重點闡述了一個治國要理，那就是得天下者，在乎惜民；服天下者，在于止殺。統治者只有踐行真正的清靜無為，百姓才會自化，天下才會自靜。

（記者 黃佳 整理）