本期撰稿人 陳大明 中國老子文化研究中心執行副主任、秘書長 老子學院（研究院）研究員

傳承優秀文化，解讀歷史經典，開啟智慧之光。今天我們繼續學習《道德經》第七十七章。

原文：天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

這一章說明天道與人道的不同，指出奉行天道的人要損有余而奉不足。共分三層。第一層，開篇至“不足者補之”；第二層，自“天之道”至“唯有道者”；第三層，自“是以圣人為而不恃”至結束。

先看第一層。天之道，自然之道。其，難道、豈不是。張弓，上弓弦。意思是天之道，難道不很像拉開弓弦射箭嗎？抑，向下、壓低。舉，向上、抬高。這里指張弓射箭的瞄準動作，抑、舉的目的在于取“中”。意思是位置偏高就把它稍稍壓低一些，位置偏低就把它稍稍抬高一些。有余，多余、過滿。損，減少、放松。意思是弓弦拉得過滿時，就把它稍稍放松些；弓弦拉得不夠滿時，就增加拉力把它拉滿，也就是取“中”。

這一層第一句中的“張”是開的意思，“張弓”就是拉開弓弦射箭。對這一句河上公解釋說：“天道暗昧，舉物類以為喻也。”意思就是說天道看不見，老子在這里舉個能夠看見的例子比喻一下。這里說的“天之道”，指天的運行規律，引申為自然規律。“損”和“補”指拉弓射箭時的做法。“有余”就是力量大了，“不足”就是力量小了。老子在這里是用張弓射箭的方法比喻天道的盈虛消長、自然變化，并引出第二層的進一步說明。

天之道，損有余而補不足。天道的法則，是減去有余的來彌補不足的，使萬物保持平衡。這里是用張弓之道來比喻天道的盈虛消長。人之道，則不然，損不足以奉有余。人類社會的行為和法則，卻與天道法則不一樣，常常是減去不夠的來供奉多余的，導致貧者越來越貧、富者越來越富。孰能有余以奉天下，唯有道者。孰，誰。奉，奉獻、貢獻。道者，體悟天道并最終得道的圣人。意思是誰能夠把有余的拿出來奉獻給天下貧困的人呢？只有那些得道的圣人才能夠做到。

老子在這一層說的“天之道，損有余而補不足”，實際上是古人的共識。在《周易·謙》卦里就有：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。”意思是天道是減損滿盈、增益謙下；地道是高山變為深谷，深谷變成高山，也是減損滿盈、充實謙下。在《豐》卦的辭中也說：“日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息。”意思是太陽到了正午就要西斜，月亮到了圓滿就要虧蝕，天地的盈虛是伴隨著時序消長變化的。這種古人就已經認識并充分揭示出來的“損有余而補不足”的天地運行規律，被老子恰當地借用過來與“人之道”進行對比說明，增加了說服力和感染力。通過“天之道”與“人之道”的鮮明對比，孰優孰劣、孰高孰下，涇渭分明、一目了然。在老子看來，只有體道悟德、把握了天下大道的圣人才能自覺選擇“天之道”，做到“有余以奉天下”。

接下來的第三層。“為而不恃，功成而不處”與《道德經》第二章的“為而不恃，功成而弗居”意思相同。為，是作出貢獻。處，同居，居功。見，同現，顯示賢能。意思是說圣人推動了萬物的發展而不自以為盡了力，大功告成而不以功自居，也不愿意刻意顯示自己的聰明才干。這樣做，正是遵從并順應“天之道”，如果反著去做，就是逆道而行，落入“損不足以奉有余”的“人之道”劣根性上去了。

這一層緊承第二層，進一步強調“天之道”與“人之道”的本質區別，包含著鮮明的價值導向——遵從順應“天之道”，摒棄遠離“人之道”。當然，老子在《道德經》中提出的“人之道”與“圣人之道”含義不同，“人之道”是“損不足以奉有余”，這里的人指一般的，尚未悟道、體道的人，甚至是欲望過盛、有意違逆背離天下大道的侯王、貴族；“圣人之道”是“為而不爭”，這里的“圣人”指已經得道、具有“玄德”修養、進入“赤子”境界的人，他們與道合一，自然遵從奉行天道，自覺自愿“損有余而補不足”。

以張弓射箭來比喻“天之道”是自然法則、“人之道”是社會法則，令人耳目一新。老子運用這一表達手法，把深邃的、抽象的大道理簡單化、通俗化，是直覺思維方法在論述天道、人道時的具體運用。老子由“天之道”來推論“人之道”，主張“人之道”應當效法“天之道”“損有余而補不足”“有余以奉天下”的德行，表達了樸素的“平衡論”思想。

在老子看來，天道是公平的，高、下，有余、不足，隨時調節，正如《道德經》第三十二章所說：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”既然“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》第二十五章），那么，人類社會的法則也應該如此。然而，現實社會的情況卻是弱肉強食，壓榨貧苦的百姓以奉養富貴的侯王、貴族。所以，老子向往“有余以奉天下”的“有道者”。

這一章表面看似論述“天之道”“人之道”，其實內含治理國家和社會之道。在老子看來，天人應當是相通的，天人也應當是合一的，要實現天人相通、天人合一，必須經由一個中間環節，也就是治理之道。只有靠實施“無為而無不為”的治理模式，才能在師法自然，遵循大化流行、人類社會生化發展客觀規律的基礎上，引導“天之道”與“人之道”有機契合，實現天道、治道、人道的有機統一和人與自然、人與社會、人與人、人與自身的和諧，從而建立天道、治道、人道相互均衡、相互作用、自然發展的和諧世界。所以，老子特別重視治道的作用，這一章結尾的“孰能有余以奉天下，唯有道者”，既是對能夠奉行“無為”治道的圣人的推崇，也是對推行治道重要性的再次強調。

老子認為，人類社會是在大自然的懷抱里產生和發展的，首要是處理好與自然界的關系，怎樣處理，就是要像張弓射箭一樣，“高者抑之，下者舉之”。“高抑下舉”是“人之道”遵從“天之道”、人類正確處理與自然界關系所應遵循的基本法則。

自然界的森林、草原、湖泊等等都是由動物、植物、微生物等生物成分和光、水、土壤、空氣、溫度等非生物成分組成的。每一個成分都不是孤立存在的，而是相互聯系、相互制約的統一綜合體。在自然生態系統中，生產者、消費者、分解者和非生物環境之間，在一定時間內保持著能量與物質輸入輸出的相對平衡。如果自然生態系統受到外界某些不影響大系統正常運行的小的干擾，它會經過自身“高抑下舉”的自動調節而恢復原初的穩定狀態。“高抑下舉”是自然生態系統的一種自我調節能力，也是一種自我調節機制和法則。

在遵從“高抑下舉”的生態平衡法則前提下，還要效法“損有余而補不足”的“天之道”，徹底改變“損不足以奉有余”的違背天道行為，消除“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的貧富懸殊、兩極分化現象。因為，這是人類歷來的美好愿望，在中國歷史和古典小說里，被人們津津樂道并效仿的散盡家財的商圣范蠡、慷慨仗義的孟嘗君、有“小孟嘗”之稱的山東好漢秦瓊、“及時雨”宋江等，就在于他們無意中試圖改變“損不足以奉有余”的“人之道”，做了符合“天之道”的“損有余而補不足”的善事。

總之，這一章從張弓射箭的比喻入手，把“天之道”與“人之道”作對比，主張“人之道”應該效法“天之道”的“損有余而補不足”，改變“損不足以奉有余”的不合理、不平等的社會現實。

（記者 黃佳 整理）