2022年02月08日
本期撰稿人:陳大明 中國老子文化研究中心執行副主任、秘書長 老子學院（研究院）研究員
“傳承優秀文化，解讀歷史經典，開啟智慧之光。“今天我們共同學習《道德經》第十四章。
“道”對大家并不陌生，我們每天都要走的路，是道；我們工作生活中常說的處世之道、管理之道、持家之道、修身之道、學習之道、研究之道等等也是道。這些“道”指的都是具體事物處理運作的道理、規則。而老子的“道”，是從道路的“道”和各種具體事物的道理、規則概括出來的，作為天下萬物的本體、本源，內在于天下萬物中的客觀規律，這是一個大寫的“道”。就像一個嬰兒出生后已經取名了，但究竟長得什么樣，要抱出來讓親戚朋友們看一看、接受大家的祝福一樣。老子在第一章給道取名后，在第十四章重點描述道體，用意就是想讓大家能夠親眼看一看道究竟長得什么樣，以便更好地學道、悟道、體道。我們聽聽老子是怎樣說的——
視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致詰，故混而為一。其上下皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
從老子上面對道體的描述我們可以體悟到，老子所說的“道”超越所有事物，是無形無狀的，因而是看不到、聽不見、摸不著的。對于這種沒有形體的高度抽象的東西，人們根本無法通過眼、耳、鼻、舌、身去體驗，所以也就無法用語言說明它的屬性。“道”雖然虛無縹緲，但它又實實在在地存在著。為了讓人們對超脫于具體事物之上的“道”有一個更加清楚的認識，老子就用現實社會人們熟知的一些概念來對它加以解釋，然后再一一否定，進而反襯出“道”的深微奧妙。從這個意義上說，否定性思維是老子重要的思維方式，與這種思維方式緊密聯系的是《道德經》“正言若反”的語言表達方式，這一章用的就是這種表達方式。
具體說來，什么是“夷”，肉眼無法看到的東西，稱為“夷”，看不到并不代表它不存在。比如，由于地球是圓形的緣故，我們站在地平線上朝遠處張望，即使視力超強，看到的平原丘陵、山川河流、戈壁大漠也非常有限，更不用說地平線的那一端了。但我們不能因為看不到就否定萬物的存在，正像“道”的存在是不以人的意志為轉移一樣,只是它是老子說的“大象無形”般的存在。同樣道理，什么是“希”呢？“希”是用耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細微、縹緲，不可能被我們聽得真切。同時，距離也會使我們無法聽到一些聲音。四季輪回、日出日落，“坐地日行八萬里，巡天遙看一千河。”宇宙大化的循環運行，聲音該有多大啊！我們竟然一點也聽不到，為什么？距離太遠了啊。更何況那若有若無的“道”的運行，即使有聲音，也不會被我們聽見。所以，老子說“大音希聲”。那么，什么是“微”呢？“微”就是小的意思，當一個東西小到無法被人們摸著時，就稱它為“微”。
寫到這里，老子就把“道”的形體描述出來了，它原來是“夷”“希”“微”,是看不到、聽不見、摸不著的東西，無法用人們的眼、耳、鼻、舌、身來感知，同時，這種“夷”“希”“微”是不可分割的整體，是“混而為一”的存在。
接下來，老子就對“道”這個“混而為一”的存在作了具體描述，并得出了“是謂惚恍”的結論。那么，什么是“惚恍”？在老子看來，道是一個東西，這個東西應該是有形體形象的，但它的形體形象是“夷”“希”“微”，看不到、聽不見、摸不著，它是一個超越了物質世界的東西，并且若有若無、若隱若現，無法用語言來解釋，只能用心去領悟；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。這種亦真亦幻、模糊而又深奧的狀態，就叫“惚恍”。這雖然有些牽強，但已經是所有詞語中最能表達“道”的形體特點的詞匯了。
“道”雖然看不到、聽不見、摸不著，但卻真真切切地存在著，遠在天邊、近在眼前，無所不能、無處不在。“道”和萬物其實是一體的，萬物的變化無處不體現著“道”的規律，萬物的運行也最終體現為始于道并歸于道。所以，老子接下來就明確指出：“迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀”。也就是說，“道”的普遍規律自古以來就支配著現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握古已有之的“道”的規律，認識“道”的普遍原理。掌握了這種規律和原理，就把握住了“道紀”，也就是把握住了認識具體事物的根本。
老子通過對“道”的樣態與形體的描寫，從玄妙抽象的空間，落到現實的人間社會，強調了“執古之道，以御今之有”的重要性。換句話說，老子是在強調從歷史經驗中探索總結自然界、人類社會發展規律的重要性。
西方有一句古老的名言：“一個人如果不了解他出生以前的歷史，那就永遠長不大。”科學家牛頓曾經說過：“如果我看得遠，那是因為我站在巨人的肩上。”人們無法事必躬親，前人的經驗與教訓，恰恰是今天的寶貴財富。大家都熟知的自然科學的發展就是這樣。由于天文學與人們的生產和生活密切相關，世界近代自然科學的發展是從天文學開始的。1000多年前，托勒密提出了“地心說”，這種學說被中世紀的天主教會所掌握，成為壓制人們思想的工具。隨著社會的發展、科學的進步，490多年前，哥白尼提出了“日心說”，突破了“地心說”的偏見和無知，打開了人們長久以來被蒙蔽的視野。330多年前，牛頓在前人學說的基礎上，提出了著名的“三大定律”，對自然規律作了第一次理論性的概括和綜合。100多年前，愛因斯坦豐富了牛頓的學說，提出了舉世聞名的相對論，為人類進入太空提供了理論支撐。隨著深空探測器的發射、貴州大窩凼“天眼”的啟用和人們對宇宙空間認識的深化，愛因斯坦的相對論又被當代的量子時空理論所充實。科學家試圖將相對論與宇宙大爆炸理論統一在量子時空框架內，以指導對廣袤的未知世界的認識與探索。科學史上的進步無不彰顯著人類在知識積累以及歷史經驗上的借鑒、傳承和進步，這些都浸透著“執古之道，以御今之有”的道理。
同樣，老子的這一觀點，也包含著借鑒前人治國理世經驗教訓，更好地治理當今天下的道理，這是老子的根本用意之所在。曾國藩的老師唐鑒告誡他的“經濟不外讀史”；唐太宗李世民的“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失”；宋代司馬光為“鑒于往事，有資于治道”而編撰《資治通鑒》，目的都在于“執古之道，以御今之有”。
遵循天道法則，當今世界無數國際組織、良知國家、社會精英紛紛站在構建人類命運共同體、實現人類永續發展出謀劃策，甚至不惜投入巨量資源尋求世界安定、安寧、安全發展之路。但令人遺憾的是，二戰結束后，世界雖然沒有發生大規模戰爭，但也沒有如世人所期待的那樣和平安寧。全球氣候變暖、生態失衡導致的自然災害突發頻發；新冠疫情肆虐，病毒一再變異，人類正面臨著史無前例的公共衛生危機；局部戰爭硝煙彌漫，千萬難民流離失所；一極獨霸招搖過市，貿易戰火四處蔓延，多元化發展、多極化征途時出變數。出現這些亂象，都和一些人尤其是霸權霸凌國家不遵道、不守道、不從道有關。解決當今世界諸多棘手問題和人類長遠發展問題，特別需要深刻體悟老子“執古之道，以御今之有”的思想，積極為解決世界發展難題、有效應對百年未有之大變局、構建人類命運共同體，貢獻中國方案、中國智慧!
通過以上分析我們不難看出，“道”雖然是玄妙精深、惚恍不定的，其中卻包含著先于宇宙而存在的綱紀、規律，并且無時不有、無處不在、運用極廣。“道”看不到頭，也見不到尾，好像是惚惚恍恍的“無”，但它自古以來就支配著茫茫宇宙和人世間的具體事物，統率著一切“有”。因此，要認識和把握世間的萬事萬物，就必須把握“道”。掌握了世間萬事萬物運動變化的規律，就能知過去、探未來，識破天機、洞察秋毫，順勢而為、贏得人心，從而立于不敗之地。②18
